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日志


8月30日

PRENONS SOIN DE NOTRE MENTAL

 
Le mental... (Manas en sanskrit) est notre outil principal dans la vie.
 
Bien utilisé, il devient très précieux pour être heureux, mais rouillé et mal contrôlé, il s'avère notre pire ennemi, source de problèmes et de misères innombrables !
 

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Donc tout l'enjeu de notre succès repose sur la question suivante : comment faire ami/ami avec Manas?
Car une fois que l'on comprend son fonctionnement, notre développement n'a plus de limite.
Le matériel résulte du non- matériel. Le visible est fruit du mental.
 
 
L'univers entier est le résultat de la pensée : des ondes (vrittis)
Chaque pensée, est comme une vague, elle trace un sillon sur notre disque dur... pour ne plus s'éffacer.
En visitant de nouveaux appartements, vous êtes- vous déjà senti très mal en entrant dans certains? Le mental des autres reste prégnant dans certains endroits.
 
On ressent de toute façon la colère des autres dans notre plexus solaire... la prochaine fois que  vous voyez quelqu'un être en colère, connectez- vous à votre ressenti corporel, histoire d'en faire l'expérience dans votre chair... de façon consciente.
Le mental, le vôtre, le mien, émet des vibrations continuellement.
Nous vivons dans un monde de vibrations.
 
Essentiellement, il y a trois types d'ondes :
 - les pensées rajasiques :
elles créent de la dispersion dans le mental, on est dans le mouvement, c'est l'état presque constant du mental de la plupart d'entre-nous.
 
- les pensées tamasiques :
elles fatiguent énormément, elles nous enferment et nous limitent. Elles nous tirent vers le bas.
 
- les pensées sattviques :
elles créent une expansion extérieure.
 
La qualité de notre vie dépend esssentiellement du pourcentage de ces trois types de penseés  rajasiques, tamasiques et sattviques... que l'on entretient.
Plus elles tendent vers le tamas, plus, on sombre dans la dépression, plus elles sont sattviques, plus elles nous élèvent et notre vie s'améliore.
Une personne au mental tamasique aura tendance à se focaliser sur les défauts des autres, au contraire, une personne sattvique ne verra que les qualités des personnes. 
Il y a aussi des pensées neutres, sans conséquences très importantes. Ex : je vais manger.
 
Comment garder conscience de la nature de nos pensées, une fois que l'on est pris dans cet océan sans fond, ni fin, du mental?
En se connectant à nos émotions : elles ne trahissent jamais, et elles sont très simples à décoder, car grosso modo, on se sent bien ou mal.
 
Nos émotions agissent comme des "feed back" de nos pensées.
Ce qui est tout à fait normal, puisqu'elles en suivent le mouvement, elles sont la réaction de nos pensées. 
Si vous êtes incapables de vous connecter à ces sensations, peut-être êtes-vous complètement déconnecté de votre corps.
Dans ce cas, il est grand temps de faire une activité physique, pour remédier à ce "handicap" .
 
Nos pensées n'ont rien de privé :
Elles concernent tout un chacun, car on reçoit les ondes qui sont similaires aux nôtres.
Tout cela fonctionne un peu comme un poste de radio. Grosso modo, on se met au diapason de la ou des personnes qui émet(tent) sur la même longueur que nous. Pas étonnant que lorsqu'un groupe commence à se former, en même pas cinq minutes, on se retrouve avec une personne nous ressemblant...
Il n'y a jamais de hasard dans la vie.
Tout est le fruit de l'énergie.
On attire ce qui est similaire. Et c'est là justement que manas nous joue des tours! Car le mental est bourré de peurs.. On ne l'a jamais éduqué autrement, il agit ainsi par habitudes. Il adore s'inquiéter.. dès qu'il le peut, il lance ce disque... Un nouveau collègue arrive au travail... c'est forcément pour nous piquer notre place.. On va s'en méfier comme de la peste. Même si nous changeons d'avis après,soyons honnêtes, le premier réflexe reste la méfiance !
C'est la nature du mental.. il a l'habitude de la contraction. Et pourtant la vie est faite pour se développer... Elle n'est que développement.
 L'univers ne se contracte jamais...
Si vous voulez entretenir un mental en bonne santé, il faut suivre ce courant naturel.. et on le suit en émettant le plus possible d'ondes positives, afin d'attirer du bon sur notre chemin.
 
Ce à quoi vous pensez maintenant, attire les situations de demain.
On a la possibilité à chaque moment de changer la nature de nos pensées. Cela ne tient qu'à nous.
 
 
Vous êtes libre de penser comme vous le souhaitez.
 
 
 

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8月26日

ETRANGE MATURITE

 
 
Les qualités d'une personne mûre sont très étranges.

Tout d'abord, elle n'est pas une personne. Elle n'est plus un moi.
Elle a une présence, mais elle n'est pas une personne.

Deuxièmement, elle ressemble davantage à un enfant - simple et innocente.

 
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C'est pourquoi je dis que les qualités d'une personne mûre sont très étranges,
 car le mot " maturité " donne l'idée d'avoir de l'expérience, d'être âgé, vieux.
 Physiquement, il se peut que la personne soit vieille, mais spirituellement, c'est un enfant innocent.
Sa maturité n'est pas qu'une expérience acquise à travers la vie.
 Dans ce cas, elle ne serait pas un enfant, dans ce cas, elle ne serait pas une présence ;
 elle serait une personne qui a de l'expérience - qui a des connaissances, mais qui n'est pas mûre.
La maturité n'a rien à voir avec les expériences de la vie.
 Elle a à voir avec votre voyage intérieur, avec votre expérience de ce qui est intérieur.

Plus on entre profondément en elle, plus on est mûr.
Lorsqu'on a atteint le centre même de son être, on est parfaitement mûr.
 Mais à ce moment-là, la personne disparaît,
seule la présence demeure ;
 le moi disparaît, seul le silence demeure ;
 le savoir disparaît, seule l'innocence demeure.

Pour moi, la maturité est un autre nom pour la réalisation.
Vous êtes arrivé à l'accomplissement de votre potentiel.
Il s'est actualisé. La graine a fait un long voyage et s'est épanouie.
La maturité a un parfum, une fragrance .
 
 Elle donne une immense beauté à l'individu. Elle donne de l'intelligence, l'intelligence la plus affinée qui soit.
La personne mûre ne devient rien d'autre qu'amour. Son action est amour, son inaction est amour, sa vie est amour, sa mort est amour. Elle est simplement une fleur de l'amour.

L'Occident a des définitions de la maturité qui sont tout à fait infantiles.
 En Occident, par maturité on entend que vous n'êtes plus innocent,
que vous avez mûri à travers les expériences de la vie,
qu'on ne peut plus vous tromper facilement, qu'on ne peut plus vous exploiter ;
 que vous avez en vous quelque chose comme un roc solide - une protection, une sécurité.
 
 Cette définition est très ordinaire, très terre-à-terre.
 Oui, dans le monde vous trouverez ce type de personnes mûres.
 
 Mais ma façon de voir la maturité est totalement différente, diamétralement opposée à cette définition:
 
 
 La maturité ne fera pas de vous un roc ;
 elle vous rendra si vulnérable, si doux, si simple.
 
Osho
 
 

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8月24日

LA BEAUTE DU GESTE

 

On parle parfois de personnes qui agissent pour la beauté du geste.
Ces actes ne sont pas faits pour s’attirer des remerciements mais simplement pour être faits.

 C’est le geste gratuit: celui qui nourrit celui qui le voit , le reçoit , ou le fait.

 

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Cette beauté du geste, c’est aussi celle que l’on trouve chez les artistes, du calligraphe au danseur, en passant par le chef d’orchestre ou le peintre.
Longtemps, lentement ils ont appris le geste adapté à la technique pour l’intégrer et pourtant il ne s’agit pas d’automatismes aveugles mais d’une assimilation qui permet de laisser libre cours à l’inspiration.

La beauté du geste qui paraît si simple est le résultat d’un apprentissage, d’un cheminement.

 

 Mais notre vie, ne peut- elle être une oeuvre d’art, où chaque geste serait inspiré et inspirant ?

 

Cette beauté du geste on la retrouve dans certains arts martiaux comme le Taï Chi Chuan lorsqu’il est pratiqué avec lenteur.
Cette lenteur n’est pas indolence mais souple tonicité.
En même temps si la lenteur permet une meilleure conscientisation, elle n’est pas synonyme non plus d’éveil. Il ne faut pas confondre empathie et apathie, laisser faire et lâcher prise. On peut vite être pris au leurre du geste qui devient nonchalant pour paraître zen alors qu’on ne cherche qu’à ne pas avoir de geste inconsidéré.

Cette beauté du geste arrive surtout, parce que nous sommes capables de voir  tout simplement, la beauté de l’instant présent.

Mais c’est aussi le geste beau qui participe lui-même à la beauté de l’instant.

Pour cela il faut être en capacité de voir ses émotions pour que celles- ci ne soient pas perturbantes ,  et faire que nous puissions vivre en harmonie avec elles , avec notre environnement, d’une manière authentique.

 

De l' Amour nait la Beauté du geste

 
 

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8月18日

FENG SHUI : HISTOIRE ET PERVERSION

 
Le Feng Shui, littéralement « Vent » et « Eau », est un art traditionnel oriental de l’habitat qui étudie l’influence de l’environnement sur l’être humain.
Cette discipline est issue de l’observation de l’univers imprégnée de la philosophie chinoise et de son interprétation taoïste du monde.
 
 

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Ses origines remontent aux chamanes de la Chine Antique et sa première utilisation avait pour but essentiel de déterminer les sites les plus favorables pour installer les tombes des ancêtres et de donner aux morts les meilleures places pour qu’ils puissent aider leurs descendants.

 Par la suite, le Feng Shui a été mis en pratique pour construire les palais, les bâtiments gouvernementaux importants, les monuments nationaux . 

 

 

Les premiers écrits datent de 220 avant Jésus-Christ.

 Durant l’avènement de la Dynastie T’ang de 600 à 1000 après Jésus-Christ, le Feng Shui devient une science.

 

  

 

Le Feng Shui est un art qui permet de lire et de capturer l’énergie environnante et intérieure d’un habitat pour le maintien d’une vie harmonieuse.

 

 

Sa philosophie soutient que l’environnement dans lequel nous baignons est composé de Qi ou Chi ( Energie) et que nous-mêmes, en tant qu’individus, sommes composés de Qi.

Nous sommes donc naturellement en relation avec notre environnement.

Ces lignes d’énergie invisibles mais puissantes sont soit favorables (Le souffle cosmique du Dragon, Sheng Chi)

soit pernicieuses (Le souffle qui tue, Sha Chi)

Le Feng shui consiste à harmoniser les bonnes et les mauvaises lignes d’énergie qui sont influencées par les formes et les matières composant l’environnement.

 


Le Feng Shui est arrivé en Occident après la prise de Hong Kong par les Anglais.

 Ceux-ci s'étaient aperçu qu'ils ne pouvaient pas faire de commerce avec les chinois s'ils ne bâtissaient pas leurs banques et leurs boutiques selon les règles du Feng Shui.

Rien d'étonnant si aujourd'hui, 90 % des entreprises de Hong Kong emploient des consultants en Feng Shui pour améliorer leur environnement et si de grandes multinationales comme Marks & Spencer, le Crédit Lyonnais et Virgin Atlantic ont également adhéré à ces nouveaux principes.


 

 
Au fil du temps et avec  l'avènement d'un monde de plus en plus affairiste et matérialiste le FENG SHUI s'est trouvé perverti.
De nos jours cet art est utilisé à des fins commerciales et dans une optique de manipulation .
.
Voici ce qu'on peut trouver comme type d'application de l'art et de la  philosophie du FENG SHUI:
 
"Si vous-même voulez augmenter les bénéfices et la rentabilité de votre entreprise, diminuer le stress et l’absentéisme au sein de votre société, le Feng Shui vous y aidera.Vous pouvez faire appel au Feng Shui pour créer une atmosphère favorable et attractive, et dynamiser le flux de clientèle.
Un aménagement feng shui adapté favorisera l'accroissement de votre chiffre d'affaire car il est aisé d’agir sur la notoriété de votre établissement et la fidélisation de votre clientèle."
 
 
 
Nous sommes donc passés du sacré des origines, au profane,
avec en filigrane ce glissement du bien-être au "bien-avoir" .
Manipuler les énergies de l'Univers dans une optique de profit purement matériel  n'est pas sans conséquences .
 Peu à peu c'est notre sens du sacré qui se trouve sapé , au point que vivre en ce monde devient douloureux de banalité , vide de sens,
et l'Homme un corps creux parcouru par
 
 Sha Chi :
le souffle qui tue .
 
 
 

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8月15日

Stephanie PUI- MUN LAW

 
 

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  L'Américaine free-lance Stephanie Pui-Mun Law, née en 1976, dessine des mondes imaginaires depuis son enfance, mais sa carrière d’artiste ne démarre qu’en 1998, après qu’elle ait obtenu une double licence, informatique
et beaux-arts, à l’université de Berkeley, Californie.
 Après trois ans de travail comme programmatrice, pendant lesquels elle dessine dès qu’elle le peut, elle décide de se consacrer entièrement à son art.
 Elle réalise des illustrations pour différents clients, dont Wizard of the Coast (jeu de cartes Magic: the Gathering, Forgotten Realms), les magazines Cricket et Cicada, Precedence Entertainment (jeux de cartes Wheel of Time, Rifts), HarperCollins (couvertures pour "The Demon Child Trilogy" de Jennifer Fallon), Elemental Designer Games (jeu de cartes ChessMage), Skotos (jeu de rôle Castle Marrach), Alderac Entertainment (jeux de cartes pour Warlord, Seventh Sea, et Legend of Five Rings)...

     Ses sujets de prédilections sont tirés de la mythologie et du folklore, notament romanichelle, celtique, grecque, romaine, indienne et chinoise.

Inspirée par les impressionnistes, les préraphaélites et les surréalistes, elle aime avoir la Nature comme modèle et parsème ses travaux de branches sinueuses, de feuilles et de fleurs baignées de rosée… 

Sa longue pratique de la danse, en particulier du flamenco, n’est probablement pas étrangère aux postures fluides et aériennes de ses personnages.

Un trait doucement typé, altier, des couleurs douces, presque célestes, sont les principales caractéristiques de ses travaux, facilement reconnaissables. La plupart sont des aquarelles, mais Stéphanie utilise aussi des crayons à encre, de l’acrylique, et des logiciels graphiques…

Site officiel de Stephanie Pui Mun cliquer ici

8月13日

" J'AI ENVIE ! "

 

 

Tout le monde connaît le truc de la carotte pendue au bout d'une perche, devant le nez de l'âne, pour le forcer à avancer.

L'autre jour, à la vue d'un gamin hurlant "J'ai envie!", face à la vitrine d'un magasin  je me suis dit qu'il semble bien que l'avidité soit un des moteurs principaux de l'être humain.

 Et cette avidité est en rapport avec le Non-soi.

On sait que le Bouddha enseigne le Non-soi, c'est -à-dire que rien n'existe en soi, autrement dit indépendamment de son contexte, c'est-à-dire encore, sans rapport avec le reste.

Or, si ce principe est relativement facile à intégrer, en ce qui concerne les choses et les objets, par exemple, qu'il n'y a pas de livres sans papier et sans encre, qu'il n'y a pas d'encre sans les matières dont elle est faite, ni de papier sans arbres ou plantes à papier, sans processus végétal, et ainsi de suite, sans compter que l'auteur est indispensable, tout cela ça va, mais il reste bien plus difficile d'admettre tout ce processus pour soi-même.

Et même si nous voulions l'admettre pour notre corps, nos besoins physiques, nos origines, etc., il reste un petit réduit pour lequel nous ne voulons pas admettre le non-soi: c'est notre conscience.

 L'homme a donc imaginé une âme immortelle emprisonnée dans un corps temporaire; après quoi, il y a plusieurs options, dont la chrétienne ; de choix entre l'enfer et le paradis pour l'éternité, ou le purgatoire, avant le paradis pour l'éternité.

Ce schéma comporte de nombreuses variantes, qu'on retrouve même dans le Bouddhisme Mahayana où l'âme papillonne d'une existence à l'autre, avec ou sans existences animales, l'idée de base étant toujours de récompenser les bons et de punir les méchants.

Mais l'idée de base du Bouddha , c'est que l'être humain sait, au plus profond de lui-même, cette réalité du non- soi, et qu'il tente par tous les moyens de se prouver le contraire, surtout au moyen de la possession.

"Je possède, donc je suis". L'idée générale étant: "Je vaux quelque chose, puisque je possède tant", ou "puisque j'ai tant de pouvoir", ou encore, "puisque tant de gens m'admirent".

A plus petite échelle, cela se manifeste avec la voiture, la montre, les fringues, la ou le partenaire.

 Exister dans le regard des autres, puisque cela n'est pas possible dans le sien propre.

Donc, pour revenir à la carotte, si je n'obtiens pas ce que je désire, c'est mon existence même qui est menacée.

Un des cas les plus typiques, c'est celui du désir charnel et de la jalousie. Le domaine des passions où le verbe pâtir a une si belle part! Certains vont même jusqu'à se suicider ("s'anéantir") dans certains cas extrêmes.

Les personnes les plus tourmentées par ce problème tendent à se lancer dans une politique d'acquisitions sans fin: que ce soit en biens matériels, en pouvoir, ou en conquêtes sexuelles, il n'y en a jamais assez.

 Le prophète Mohammed  disait que si l'on donnait au fils d'Adam une montagne d'or, il en demanderait une seconde.

Comme c'est en fait le processus d'acquisition qui compte, et non pas l'acquis lui-même, le processus est sans fin et par là, désespérant.

 Exactement comme la carotte pendant au bout du nez de l'âne.

C'est en ce sens qu'il faut renoncer. Non pas nécessairement aux biens du monde (on peut le faire aussi, c'est ce que font les moines, mais c'est une étape de plus), mais surtout à l'attachement que nous y avons.

 C'est le plus sûr moyen que notre bonheur ne soit pas trop gâché par les hasards de l'existence.

Âne, renonce à ta carotte !

 

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