NB : pour celles et ceux qui ne le savent pas Bulle et Tsunam sont la même personne .

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Le bouddhisme , c'est d'abord un climat différent , des sensations nouvelles

 

Dès le tout premier contact avec des pratiquants, on se sent bien en leur présence.

Personne ne vous observe, personne ne vous évalue, ni ne vous juge, comme c'est souvent le cas lorsqu'on pénètre dans un cercle qu'on ne connaît pas.

On se sent affectueusement accepté, sans a priori d'aucune sorte, ni intérêt excessif pour sa petite personne.

On est simplement là, assis par terre avec les autres et l'on se détend.

Le bouddhisme peut être vu comme une religion – bien que ce terme prête à confusion et ne recouvre pas les mêmes notions que pour les religions monothéistes.

Mais il est avant tout une philosophie et aussi une méthode thérapeutique. C'est ce triple aspect qui fait sa spécificité et son unicité par rapport aux autres doctrines.

 

 * Une sagesse pleine de sérénité, d'humour et de douceur.

Regardez une photo du Dalaï-lama. Cet homme au charisme extraordinaire, qui a atteint le plus haut niveau de réalisation spirituelle, apparaît comme la personne la plus simple, la plus chaleureuse et la plus gaie qu'il soit donné de rencontrer .

Ce grand maître au savoir encyclopédique parle avant tout à notre cœur. A travers son sourire plein d'humour et de bienveillance, nous percevons d'emblée que le bouddhisme n'est pas une religion comme les autres.

 

 * Une « Sagesse sans Dieu » qui fait appel à l'intelligence.

S'engager dans la voie bouddhique, c'est avant tout comprendre la notion de karma, c'est-à-dire la loi de cause à effet.

C'est pourquoi nous devrions toujours nous efforcer de réfléchir aux effets que pourront avoir nos actes, dans un futur proche ou éloigné.

Si les enseignements peuvent parfois paraître simples, il ne faut surtout pas les considérer comme simplistes car ils sont le fruit de la plus grande rigueur intellectuelle. Le bouddhisme donne une large place à l'analyse et au raisonnement et fait donc appel à l'intelligence : c'est tout sauf la religion de l'imbécile heureux.

 

 * Un travail sur soi progressif, satisfaisant et difficile.

De toute évidence, l'exercice de la compassion et de l'altruisme ne fait pas seulement du bien aux autres, il en fait aussi à celui qui le pratique.

Devenir bouddhiste, c'est d'abord oublier la frénésie, l'éparpillement, l'agitation et apprendre à être à l'aise avec soi-même.

 

 * Le bouddhisme n'est pas fait pour les autruches.

Nous vivons la plupart du temps dans la peur et le refus de voir les choses comme elles sont.

Dès qu'un événement nous trouble ou nous dérange, qu'une émotion nous traverse et nous met mal à l'aise ou que quelqu'un ou quelque chose risque de nous faire souffrir, nous faisons tout ce que nous pouvons pour l'ignorer.

Entrer dans la Voie bouddhique, c'est renoncer à cette attitude de déni, arrêter de faire l'autruche et sortir la tête du sable de l'ignorance.

C’est voir et accepter la réalité sans nous laisser envahir par la souffrance.

 

 * Aucun précepte ne doit être vécu comme une contrainte.

Le bouddhisme est une doctrine basée sur la liberté et la responsabilité individuelle.

Le Bouddha nous dit que ses enseignements sont le fruit de sa propre expérience et que, s'ils sont en contradiction avec la nôtre, il ne faut pas les suivre.

C'est à nous qu'il incombe, à chaque instant de notre vie, de décider de ce qu'il convient ou non de faire.

Quoi que nous fassions, le bouddhisme ne nous rejettera pas : si un pratiquant ne suit pas certains préceptes, personne ne le jugera, car les conséquences de ses actes ne regardent que lui.

 

 

 

 

"N'acceptez pas mes enseignements par simple respect pour moi.

Analysez-les comme l'orfèvre analyse l'or:

en le frottant, le découpant et le fondant."   Bouddha Sakyamuni

 

 

 

 

"La lucidité est neuve à chaque instant"   KRiSHNAMURTI

Chaque arbre comme chaque individu est unique.

C'est une oeuvre de création personnelle, qui engendre la fascination, l'admiration et le respect.

 

 

La tradition fait remonter cette particularité du vêtement au bouddha historique lui-même.

 Quand Siddharttha eut quitté nuitamment son palais, une fois qu'il eut franchi la rivière qui marquait les limites du territoire de son clan, non seulement il coupa ses longs cheveux, mais en plus il abandonna ses vêtements princiers qu'il remit à son écuyer.

S'étant arrêté dans un cimetière, il confectionna ensuite sa robe dans le linceul d'un mort. Cet abandon marque la volonté de se libérer de tous les liens sociaux et individuels qui rattachent une personne à la société et qui manifestent son rang et sa personnalité. Il est pratiqué en Inde antérieurement et postérieurement au bouddha historique ainsi que de par les adeptes d'autres courants d'ascétismes indiens.

 Par exemple, les saddhu ( yogi) sont aujourd'hui encore vêtus de la robe orange. De même, l'adoption de la robe monastique est actuellement l'un des éléments les plus manifestes de l'adhésion profonde à la démarche bouddhiste. Par exemple, les adeptes du zen doivent coudre eux-mêmes le kesa ( sorte de kimono ) à l'instar de ce que fit le bouddha pour confectionner son propre vêtement.

 Il est de tradition qu'une robe soit confectionnée dans plusieurs morceaux d'étoffe et non pas dans une seule pièce. Cela a d'ailleurs donné naissance à différents motifs dans la manière d'associer ces morceaux en montrant les coutures.

Cette action, qui consiste à confectionner soi-même sa toge, qui est également pratiquée dans les pays theravâdins (Birmanie , Sri Lanka et certains pays de l'Asie du Sud Est), renvoie également à l'idée de parcourir le chemin vers la libération en suivant les mêmes étapes que le bouddha historique et en faisant les mêmes gestes que lui.

La couleur orange est celle qui se rapproche le plus de la couleur or.

 Pour les bouddhistes l'usage de l'or, notamment sur les statues, n'est pas l'expression ostentatoire de richesse ou de rareté, mais l'or représente la pureté intrinsèque de la pensée déliée (délivrée) des attaches mondaines et individuelles.

De tout temps, la robe de couleur orange est le signe du renoncement librement adopté par celui qui la porte.

Certains auteurs aiment à décrire cette couleur comme "la couleur d'aurore", d'autres emploient simplement l'adjectif "safran" qui implique une dimension tonique .

Par extension le jaune est devenue la couleur symbolisant la sagesse.

 

 

 

 

 

 

 

Contrairement à l'image parfois très sérieuse perçue du bouddhisme à travers la pratique de la méditation, l'humour y  est très présent , toutes écoles confondues, y compris dans le Zen réputé pour son austérité .

Histoire Zen :

 

Un maître Zen contemporain est sur son lit de mort.

 Ses disciples sont rassemblés autour de lui, du plus ancien au plus novice. Le disciple le plus ancien se penche pour demander au maître mourant s'il a un dernier conseil à leur communiquer.

 Le vieux maître ouvre trèèès lentement les yeux, et murmure d'une voix à peine audible :

 «Dis-leur que la Vérité est comme une rivière»

L'ancien fait passer ce morceau de sagesse à celui qui est à côté de lui, qui à son tour le fait jusqu'à ce que ça fasse le tour de la pièce.

 Quand enfin les dernières paroles du maître atteignent le novice, celui-ci rétorque : «Mais qu'est-ce que ça veut dire, "La Vérité est comme une rivière"?»

Alors la question refait le tour de la pièce jusqu'au disciple le plus ancien, qui se repenche sur le lit et demande : «Maître, que voulez-vous dire par "La Vérité est comme une rivière"?»

Leeentement, le maître rouvre les yeux, et d'une voix toujours à peine audible, murmure :

«O.K., la Vérité n'est pas comme une rivière».

 

 

Dainin KATAGIRI

 

 

Namasté