Découvrir le tantrisme

Le tantrisme est une doctrine philosophique et métaphysique complexe que les Occidentaux réduisent à tort à de simples pratiques sexuelles. Ce courant religieux, né en Inde au VI ème siècle de notre ère, considère la sexualité comme l’un des moyens d’atteindre l’éveil.

 

 

 

Les origines du tantrisme

Le tantrisme est un courant religieux né en Inde aux environs de l'an 500, qui s’est ensuite développé sous des formes particulières dans le bouddhisme mahâyâna et le bouddhisme tibétain.

Cette doctrine est présentée dans des textes sacrés appelés tantra (un mot sanscrit qui désigne la "trame" d'un tissu, mais peut aussi signifier "méthode" ou " doctrine").
Il s’agit de recueils de spéculations, de croyances, de symboles ésotériques et de pratiques magiques qui ont été rédigés en Inde à partir du VII ème siècle, peut-être à partir d’une tradition orale bien antérieure à cette date.

Qu’est-ce que le tantrisme ?

Le tantrisme est une doctrine philosophique et une quête métaphysique dont le but est d’atteindre l’état d’harmonie et d’éveil.
Cette doctrine, qui reprend certaines pratiques spirituelles védiques et brahmaniques destinées à la recherche du "Soi", considère que les deux principes masculin et féminin symbolisés par le couple Shiva et Shakti sont à la base de l'univers.

En fait, les subtilités du tantrisme originel sont très éloignées des préoccupations et des pratiques modernes, et souvent difficiles à saisir pour un esprit occidental.
Cette doctrine comprenait notamment des rites ésotériques porteurs de fortes connotations magiques et symboliques.

Les différentes écoles

Dès les origines de cette doctrine, différentes écoles tantriques sont apparues : le tantrisme dit de "la main droite" accordait une grande importance à l'énergie féminine et transcendait l'union sexuelle, tandis que celui dit de "la main gauche" sombrait parfois dans l'érotisme et la sorcellerie.

Quant au Tantrisme bouddhique, souvent appelé le "Troisième Véhicule", il faisait une large part à la magie et au culte féminin des Tara.
Certaines traditions bouddhiques tantriques sont encore pratiquées de nos jours au Népal, au Bhoutan ou au Tibet.

La libération de l’énergie

Le tantrisme cherche à libérer l'énergie divine (ou kundalini) qui dort en chaque être humain.
Une des étymologies possibles du mot "tantra" rapproche d’ailleurs ce mot de deux termes sanscrits : "tanoti" (expansion) et "trayati" (libération).
Le tantrisme serait donc "la science de l'expansion de la conscience et de la libération de l'énergie".

La méthode utilisée passe par le corps et les cinq sens et la sexualité est seulement l’un des moyens utilisés pour libérer l’énergie et atteindre l’éveil.
Le tantra est une des voies du Raja Yoga et le Yoga tantrique existe en Inde depuis les temps les plus reculés.

Les dérivés modernes du tantrisme

De nos jours, on qualifie souvent de "tantra" des pratiques thérapeutiques sexologiques très éloignées de l'esprit du tantrisme originel.
Le tantrisme prend la forme d’une ritualisation de la sexualité, alors qu’il était à l’origine une forme de rituel religieux parmi d’autres.

Contrairement à une idée assez répandue, cette doctrine ne plaçait pas l’acte sexuel au premier plan mais avait plutôt pour but la découverte des sens et l’intensification du désir.
Les tantra n’ont pas de liens avec le Kama Sutra (bien que ce traité consacré à la sexualité soit lui aussi originaire de l’Inde).
Ils présentent la sexualité comme une forme de méditation où chacun recherche un sentiment d’unité profonde avec lui-même et avec l’autre.

 

Le Tantra c'est le culte du principe Féminin

Dans ce contexte, la femme apparaît dans le culte à la Déesse -Mère. Elle apparaît comme le symbole de la fertilité et est adorée car elle donne plaisir et satisfaction. Cette expérience s'adresse tant aux femmes qu'aux hommes car le but est d'unifier notre partie féminine et notre partie masculine, notre Yin et notre Yang, notre connexion à la Terre associée au Ciel.

Le Tantra est le chemin du Coeur. Îl permet une amélioration des relations et de l'interaction avec le corps, l'âme et les émotions, afin de développer la sensibilité,l'affection,la perception corporelle et des niveaux de conscience.

 

 

 

 

Ne sommes-nous que des simples manisfestations , des fantômes du monde , sans volition ?

Ne sommes-nous pas des individus pourvus d'idendité , qui devons travailler, s'activer , agir, enfin vivre dans ce monde avec des milliards d'autres ?

Dans un rêve , tandis que notre corps repose dans notre lit, nous créons tout un monde - un monde parallèle à ce que nous appelons le monde "réel"- dans lequel évoluent des gens , y compris nous-même.

Quand nous rêvons, notre monde rêvé nous parait très réel , n'est-ce pas ? Comment savons-nous que ce monde que nous appelons "réel" n'est pas lui aussi un rêve?

C'est un rêve dont nous devons nous éveiller en voyant le faux dans le faux , l'irréel dans l'irréel, le transitoire dans ce qui est transitoire .

Il ne peut "exister" que dans l'espace-temps conceptuel .

Et alors , alors seulement , après un tel  " réveil " ( l' Eveil ?) nous nous trouvons dans la Réalité .

Alors nous voyons la "vie" dans le monde , et nous voyons le monde comme un rêve manifesté au sein de la perception sensorielle dans l'espace-temps .

Entendons-nous bien  , ce n'est pas que le monde n'existe pas .

Il existe bien , mais seulement en tant qu'apparition dans la conscience - c'est un connu manifesté - dans l'infinitude du non-connu .

Voir la vie comme un rêve - y compris quand celle-ci vire au cauchemar - peut être dans une première approche , un moyen d'en atténuer les chocs et de prendre ses distances avec les émotions "négatives" et ce tyran qu'est notre mental .

... le fameux  "Dîtes-moi que je rêve !"

 

 

 

 

Nous pouvons penser que l'Éveil du Bouddha est une évasion du monde, une évasion par la méditation pour un état sublime d'existence.

Si c'est ce que nous pensons, alors nous essayons de créer cet état bienheureux en pratiquant certaines techniques de méditation pour développer la concentration. Mais le Bouddha a rejeté le chemin de la concentration comme chemin conduisant vers le but ultime. Il l'a essayé et a constaté qu'il ne menait pas à la cessation de la souffrance. Il n'a pas nié les bénéfices d'un esprit concentré, mais il n'a pas trouvé que cela le conduisait à l'expérience de la vérité des choses telles qu'elles sont.
On peut aussi penser que c'est une évasion totale dans le néant ou une sorte de non-existence. Mais le Bouddha a été très clair : son éveil n'était ni de ce monde ni d'un autre. Ce n'était pas du tout une forme d'évasion. C'était une délivrance, une liberté, mais pas un rejet.

Alors qu'est-ce que ce sourire ? Je crois que c'est l'expérience du maintenant. La fin de la quête pour quelque chose d'autre que ce qui est à l'instant présent. Dans notre façon courante de penser, nous pourrions dire « le contentement avec rien » parce que notre expérience se mesure avec le passé et le futur. Il n'y a pas d'expérience du présent dans l'esprit avide.
Je pense que le mot « maintenant » est meilleur qu' « attentif » ou « avisé ». Comment est-ce à l'instant présent ? Cette question nous conduit à l'immédiateté de la sagacité ou de l'attention, alors que penser être avisé indique quelque chose que nous serons dans le futur. Dans le futur, nous ne serons jamais avisés si nous ne le sommes pas dans l'instant présent.
C'est l'expérience de poser un fardeau. Est-ce que ça ne fait pas sourire ? Ah, oui ! je sais ce qu'on éprouve.  Ce qu'il y a de drôle, c'est que tout ce qu'on cherche c'est la satisfaction, et poser le fardeau est tout ce qu'il suffit de faire, cet abandon dans la façon dont sont les choses.

Que voir d'autre dans le sourire du Bouddha ?
C'est le sourire de la compassion.

N'est-ce pas un mystère : d'où vient cette compassion alors que personne ne cherche à être compatissant ? Nous pensons que nous devons devenir compatissant. Nous n'avons pas la certitude que la compassion est l'expression de notre vraie nature. Quand ce sentiment du moi et du mien disparaît, cette illusion du moi, il n'y a rien alors pour empêcher l'expression de la compassion. Et, bien que la compassion consiste en ressentir la douleur des autres, elle est là néanmoins sous la forme d'un sourire. Mais, n'est-ce pas, c'est un sourire légèrement triste, un sourire qui englobe à la fois bonheur et souffrance. Pas une évasion du monde, mais une ouverture complète au monde.
N'est-ce pas merveilleux que le sourire du Bouddha soit déjà en nous, attendant seulement de se montrer ?!
Quand nous méditons, nous devrions cultiver ce sourire, nous avons besoin de réjouir le coeur. Je ne veux pas dire devenir des gens «  béats-ravis », mais le bouddhisme Theravâda a tendance à attirer des gens qui aiment prendre les choses au sérieux. Il est certain qu'il existe une obscurité intérieure qu'il faut reconnaître, mais voir la vérité est une expérience de « voir la lumière » quand l'obscurité se dissipe.
L'attitude correcte pour pratiquer est d' avoir le coeur léger. Nous ne devrions pas en faire une lutte. C'est la façon dont beaucoup de gens s'en approchent  à cause de leur conditionnement. Ils recherchent quelque chose pour « lutter contre ». Quand on leur dit qu'il est dans leur nature de voir, ils n'écoutent pas. Ils ne font pas confiance à leur propre capacité de voir la vérité, car ça ne peut pas être comme ça, la vie doit être une lutte sans fin.

C'est ainsi. Et ça dure, ça dure...

 

 Enseignements Theravâda

 

Au commencement était l’énergie primordiale indifférenciée, la Shakti.

Le OM est l’énergie cosmique à l’état pur, le son primordial  qui suscite la galaxie.

OM (pronociation AUM) est la syllabe mystique grâce à laquelle l’homme peut entrer en contact intuitif avec la réalité ultime, avec la racine même de l’univers.

OM est la syllabe germe de l’univers, la bîja, celle dont tous les autres sons dérivent.

OM est le mantra tantrique de base, la racine de tous les sons, celui qui accompagne tous les autres mantras.

Pour le tantra, chaque sentiment, chaque être, chaque objet a sa vibration de base, et chaque son a son image. (Le ôm est tracé).

OM est la vibration qui engendre les mondes, l’univers est suscité par l'union sexuelle cosmique de Shakti-Shiva et l' humain en est l’expression concrète sur le plan terrestre.

OM permet au tantrique de concentrer toute sa puissance mentale sur cette Réalité et d’y accéder.

Dans son mental, la vibration du OM se superpose au tracé.

 

    

 

Un homme tomba dans un trou et se fit très mal :

Un Cartésien se pencha et lui dit : « Vous n'êtes pas rationnel, vous auriez dû voir ce trou ».

Un spiritualiste le vit et dit : « Vous avez dû commettre quelque péché ».

Un scientifique calcula la profondeur du trou.

Un journaliste l'interviewa sur ses douleurs.

Un yogi lui dit : « Ce trou est seulement dans ta tête, comme ta douleur ».

Un médecin lui lança 2 comprimés d'aspirine.

Une infirmière s'assit sur le bord et pleura avec lui.

Un psycho-thérapeute l'incita à trouver les raisons pour lesquelles ses parents le préparèrent à tomber dans le trou.

Une pratiquante de la pensée positive l'exhorta : « Quand on veut, on peut ! »

Un optimiste lui dit : « Vous avez de la chance: vous auriez pu vous casser une jambe ».

Un pessimiste ajouta : « Et ça risque d'empirer ».

Puis un enfant passa, et lui tendit la main...

  

 

 

 

 

"Comment puis-je croire que quelqu'un accepte de vivre avec moi alors que j'ai ces émotions ?"

SHARAKU  acteurs de Kabuki